Es el fluido vital que constituye la existencia del ser humano, el guardián silencioso que protege, oxigena, nutre e hidrata el cuerpo en toda su extensión. Son diversas las funciones que realiza para mantener en equilibrio el sistema orgánico. En su constante fluir colma a todo el organismo de su energía esencial siendo el combustible de esta magnífica creación.
En la Medicina China el cuerpo humano es un conjunto de sistemas funcionales Yin-Yang que se encuentran interrelacionados, cuando estas fuerzas se encuentran equilibradas tenemos salud, cuando una de ellas se desequilibra se presenta la enfermedad.
Las tres entidades funcionales del Yin–Yang que tienen que fluir en armonía serian
1-Las cinco substancias vitales: Qi (energía de la vida), Xue (sangre), Jinye (fluidos corporales), Jing (esencia) y Shen (espíritu).
2-Zang-fu. Los cinco órganos del cuerpo Yin: Hígado, Corazón, Circulación sexualidad (maestro corazón), Bazo-Páncreas, Pulmón, Riñón. Producen y conservan la esencia vital, la sangre y la energía; de ese modo mantienen la homeostasis física y mental.
Vísceras Yang: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Triple calentador, Estómago, Intestino Grueso, Vejiga. Las vísceras Yang reciben y transportan agua, alimento y desechos.
3-Jing-luo: son los Meridianos que están conectados al Zang-fu, y es allí donde fluyen las cinco substancias.
Cuando se refieren a la sangre (Xue) la consideran como la fuerza de vida líquida del cuerpo, siendo el alimento de los órganos que a su vez producen Qi (energía vital) su naturaleza es Yin es la energía nutritiva del bazo después de recorrer los pulmones introduciéndose en los vasos sanguíneos, se transforma en sangre (Xue) transportando los alimentos orgánicos, el estómago y el bazo son órganos fundamentales para la producción de sangre, para mantener la salud.
Los tres síntomas que avisan el desequilibrio del Xue serían:
1-Deficiencia (piel con palidez y frío)
2- Estancamiento (sensación de hormigueo, calambres)
3- Calor
En la Medicina Ayurvédica tenemos siete tejidos los Dhatus (elemento constructivo) los cuales se encuentran interconectados biológicamente tienen un orden. La sangre ocuparía el segundo lugar. En orden serían: Rasa (Plasma), Rakta (Sangre), Mamnsa (Músculos), Meda (Grasa), Asthi (Huesos), Majja (Médula- Tejido Nervioso) y Shukra (Tejido Reproductor). Es fundamental la alimentación para que cada uno de ellos pueda cumplir su función ya que son aportantes en una cadena sucesiva transformando y teniendo hasta la oportunidad de generar una nueva vida.
Síntomas del aumento de Rakta (Sangre): ojos enrojecidos; piel enrojecida; venas muy visibles.
Síntomas de deficiencia de Rakta: piel muy pálida con sequedad; vasos sanguíneos débiles; cabello sin brillo, quebradizo.
La alimentación tanto para la medicina china como la ayurvédica focalizan en que alimentación es fundamental para el equilibrio del cuerpo.
Entre los buenos hábitos que suelen recomendar encabezan el consumo de frutas, verduras y cereales en nuestras comidas diarias. Lo más recomendable es consultar con especialistas del tema, aunque está en nosotros mismos mantener el fluido vital en equilibrio y armonía.
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